Из Египта воззвал Я Сына Моего

Гор – св.ГеоргийРассмотрим всем известное изображение св. Георгия Победоносца, который помимо прочего является символом Москвы. В период Позднего царства в Египте получает распространение изображение бога Гора на коне, побеждающего змея. Сохранились также более поздние коптские ткани, которые повторяют это изображение, но там Гор представлен как св.Георгий. Эта аналогия, возможно, является наиболее наглядной, т.к. перешла практически в неизменном художественном виде из одной религии в другую. Перенят был именно общий, но в то же время детальный образ, хотя какой либо теологической или исторической связи между этими героями не наблюдается. Исида с Гором – Мария с ИисусомПодобным св.Георгию является заимствование традиционного скульптурного изображения Исиды с Гором на руках. Только теперь оно переносится в живописную плоскость. Ранние довольно примитивные иконы пишутся не профессионалами, для которых скульптура была, вероятно, слишком сложна. Поэтому получают распространение как бы копии на разных материалах-основах подходящей модели с её скульптурных изображений. Причем, естественно, что заимствуются более поздние формы образа, когда египетская культура (уже не без античного влияния) соприкасается с ранней христианской. На этом стыке и происходит трансформация древних традиций, элементов культуры в новые, еще только зарождающиеся. Божественная триада – ТроицаЗдесь скорее можно проследить связь именно мистического воздействия числа три на человека. Есть несколько вариантов аналогий. Это христианское понятие о Боге Отце, Сыне и Святом Духе, и египетские триады божественных семей: Осирис, Исида и Гор (функции которого иной раз перекликаются с функциями отца – Осириса); Амон, Мут и Хонсу, и др. Ранние мусульмане, имевшие тесные связи с Египтом, воспринимали и христианскую Троицу в свете древнеегипетской, когда они считали Троицей: Бога-Отца, Бога-Сына и Деву Марию (Богоматерь). Отсюда видно происхождение в Исламе ошибочной уверенности в том, что христиане обожествляют в виде Троицы. Это толкование могло произойти из-за некоторого смешения понятий со стороны ранних мусульман, контактировавших с египетскими христианами, и вообще, с египетской культурой в целом. Схожесть абстрактных изображений этой тройственности и могла создать неверную трактовку для стороннего наблюдателя. А еще это может только подтвердить, насколько близки в ту пору были древнеегипетские и христианские символические сюжеты. Воскресение Осириса – Воскресение Иисуса ХристаЭту параллель можно подтвердить и тем интересным моментом из Евангелия, где говорится об особенном “египетском” происхождении Христа как Мессии. Конечно, было бы довольно нелепо утверждать, что история воскресения Иисуса полностью заимствована из древнеегипетских мифов об Осирисе. Возможно, исламская традиция и не будет этому противоречить, но мы же рассмотрим данный вопрос, более склоняясь к точке зрения Христианской Церкви, т.е. не отрицая факта не только пророческой миссии, но и воскресения Христа. Культ почитания Осириса основывается на легенде, в которой Сет предает и крайне жестоким способом убивает Осириса. После долгих скитаний жена и сестра Осириса - Исида находит его расчлененное тело и собирает его. Осирис воскресает, становясь в результате судьей Загробного царства. Исида же чудесным образом зачинает от обожествленного супруга сына - бога Гора. После воскресения Осириса каждый египтянин ожидает личного воскресения физического тела после смерти через уподобление образу Осириса, если он при жизни следовал божественным законам (т.н. “Исповедь отрицания” на дне суда), которые также чрезвычайно походят на ветхо- и новозаветные заповеди. Ежегодно в Египте отмечался праздник Воскресения Осириса, связанный с памятным событием, а также с ежегодным обновлением природы. Праздник этот можно сравнить с христианской Пасхой, символом которой (как и в древнеегипетские времена) являются яйца, проросшие зерна, ветки свежей зелени. Пасха также приходится на весну, что соотносится с оживлением природы и растительности в древнеегипетских мистериях. Об иносказательном значении воскресения человека во плоти (через умирающее в земле и возрождающееся по воле Бога семя) можно посмотреть в Первом послании к Коринфянам св.ап.Павла, глава 15: “Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело (35-38). Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное (42-44)”. Известно, однако, что и сам культ Осириса происходит из слияния культов нескольких других локальных божеств Дельты. Древнеегипетские обряды влились в христианство предположительно через культ Исиды, который получил развитие и особенно широкое распространение во времена эллинистического Египта. На сохранившихся изображениях мы даже можем видеть ритуальные предметы, перешедшие практически в неизменном виде в новую систему религиозных обрядов, это различные кропильницы, сосуды для освященной воды, курильницы и др. Любопытно, что воде приписывались те же свойства, что и в современной христианской Церкви, т.е. возможность физического и духовного очищения человека перед Богом. Опять же, церемония на мистерии Исиды означала возвращение души Осириса в тело и воскресение его уже как бога. Это можно сравнить с воскресением Христа и его явлением на земле в физическом теле. После чего Христос, также как Осирис (по некоторым преданиям – бог Амон-Ра), возносится на Небеса к Верховному Божеству, восседает одесную Его и главным образом участвует при Страшном Суде либо как оправдатель, либо как обвинитель душ. И также видна надежда людей именно на Христа (как и на Осириса), надежда на его милосердие, милосердие основного посмертного проводника к Богу в божественные Райские Сады. “Многие (до тех пор практически все) боги считались бессмертными и, не умерев, впадали в старческую дряблость. Такая смерть, которую познал Осирис, показалась с тех пор желанной и богам, и людям; она открывала врата обновленного бытия и вела в другое бессмертие. Уже во времена Древнего Царства ритуалы осирического культа устанавливаются для всех богов, а затем и умерших. Наконец, с богов искупительная жертва распространялась и на людей”*. Вообще, можно сказать, что введением таких культов двигала главным образом простая человеческая любовь к близким людям, которые покидают этот мир. Такая любовь универсальна для всех народов на земле, поэтому здесь схожие ритуалы могли возникать естественным образом в разных уголках планеты. Есть интересное сведение, что Осирис умер в 28 лет, что является критическим возрастом для молодых людей и по сей день. Считается, что Христос примерно в этом же возрасте начал свою пророческую деятельность на земле, которая завершилась его воскресением в 33- (30-35) летнем возрасте. Символ креста заменяет первым египетским христианам давно знакомый им символ жизни (земной и загробной, т.е. жизни, имеющей более глобальный смысл). В первые времена встречаются изображения креста, стилизованного как символ-анх. Однако потом этот прием отвергается, когда христиане начинают ожесточенную борьбу с языческими проявлениями (одним из самых ужасных последствий этой борьбы можно назвать уничтожение Александрийской библиотеки). Во множестве религиозных практик содержится идея, которую можно так выразить современным языком: к жизни истинной (жизни с Богом в последнем пристанище праведной души) ведет искупительная жертва. У различных народов эта жертва также различна. От прямых жертв, осуществляемых через заклание животных, до посвятительной жертвы Богу, явленной человеком через собственное послушание Богу (вплоть до ухода от мира). Самой высокой жертвой в христианстве считается именно жертва Христа; сопричастие христианина к которой ведет человека к истинной жизни на Небесах. “Гимны, обращенные к богам во времена ХIХ династии, показывают, что образованные люди той эпохи не отделяли Истину-Справедливость от Верховного Разума. То, что существует вне видимости, что существует истинно – это Истинное и Справедливое; творить Истинное – это поступать как боги, это самому становиться богом (частью Бога). Этим путем люди избавляются от удела смертных и переходят в мир Запредельный как боги. Библейское “Я есть истина и Жизнь” точно выражает понятие египтян о Божестве”. Осирис, Исида, Нефтида – Иисус, Мать Мария, Мария Магдалина.Примечателен и такой момент, как изображение Осириса с его женой Исидой и сестрой Нефтидой, т.е. с двумя близкими женщинами; и изображения Христа с его матерью Марией и Марией Магдалиной (последовательницей и сподвижницей Христа). Вообще, роль Марии Магдалины очень сходна с ролью Нефтиды в осирических мифах, где она выступает главной помощницей Исиды и Осириса, хотя и не так близка к нему, как Исида. Нефтида отказывается от своего мужа Сета, когда видит его зло, содеянное против Добра, так же, как Магдалина отказывается от привычной жизни и следует за Христом, воплощением Добра и его матерью Марией. А Нефтида в свою очередь идет за Исидой и помогает ей в действиях, связанных с восстановлением тела Осириса. Обе Марии в схожем мотиве изображены у Креста, при погребении Иисуса, при нахождении его пустой гробницы; они же встречают его воскресшим. Также часто встречаются и изображения иной “троицы”: Осирис, Исида и Гор, но об этом уже упоминалось выше (см.п. 3) Библейская Песнь песнейЗдесь сразу нужно оговориться, что, конечно, песни любви разных народов, как и само чувство любви, изначально схожи. Однако в данном случае, когда имели место тесные взаимоотношения данных культур (еврейской и египетской), нельзя не заметить особенности языка и описательных образов, имеющие общие черты в еврейских лирических произведениях и древнеегипетской лирике. И есть одно очень существенное отличие: древнеегипетские любовные стихи обращены только к возлюбленному человеку, а еврейские Песни воспевают любовь к Богу словами любви к человеку. Стоит заметить, что подобные тенденции (признание в любви к Богу через обращение к возлюбленным людям) особенно красочно явлены в исламской суфийской поэтической традиции. Гимны Атону – ПсалмыУже давно была замечена параллель между не только языком, но и образами, идущими в определенном порядке в обоих этих поэтических творениях. Большей частью на этих чертах основываются ученые, считающие, что Эхнатон имел связь с евреями, живущими в ту пору в Египте, либо даже сам совершал дипломатические поездки в ближневосточные государства, где и смог почерпнуть яркие образцы древнееврейской религиозной поэзии, а затем использовать наиболее впечатляющие обороты в собственных сочинениях. Но высказываются еще мнения о том, что таким же образом и евреи могли позаимствовать поэтические сравнения именно из солнечных гимнов Эхнатона. Здесь истина несколько проявится, если будет выяснено возможно точное время написания Ветхозаветных Псалмов. Тогда вопрос заимствования был бы решен достаточно определенно. ИменаНа бытовом же уровне связь этих культур можно проследить и по именам, которые носили ранние христианские святые, происходившие из Египта. Наиболее известны и идентифицированы из них имена Онуфрия и Сюзанны. Имя “Онуфрий” происходит от древнеегипетского мужского имени Ун-нефер (встречается и как одно из имен самого Осириса – “Живущий красотой”). Имя “Сюзанна” - от Сешенен – “лотос”. Правда, в христианстве они приобретают несколько другие переводы. Надо также учесть и относительное современное произношение древнеегипетских имен. Скорее всего, “христианская” транскрипция может быть более верна, чем наша египтологическая транскрипция. Страшный суд